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lunes, 5 de marzo de 2012

LOS SÍMBOLOS DE LA PASIÓN

1. La cruz

La cruz fue, en la época de Jesús, el instrumento de muerte más humillante. Por eso, la imagen del Cristo crucificado se convierte en "escándalo para los judíos y locura para los paganos" (1 Cor 1,23). Debió pasar mucho tiempo para que los cristianos se identificaran con ese símbolo y lo asumieran como instrumento de salvación, entronizado en los templos y presidiendo las casas y habitaciones sólo, pendiendo del cuello como expresión de fe.
Esto lo demuestran las pinturas catacumbales de los primeros siglos, donde los cristianos, perseguidos por su fe, representaron a Cristo como el Buen Pastor por el cual "no temeré ningún mal" (Sal 22,4); o bien hacen referencia a la resurrección en imágenes bíblicas como Jonás saliendo del pez después de tres días; o bien ilustran los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, anticipo y alimento de vida eterna. La cruz aparece sólo velada, en los cortes de los panes eucarísticos o en el ancla invertida.

domingo, 4 de marzo de 2012

EL FUEGO DE LA VIGILIA PASCUAL

Desde siempre, la luz existe en estrecha relación con la oscuridad: en la historia personal o social, una época sombría va seguida de una época luminosa; en la naturaleza es de las oscuridades de la tierra de donde brota a la luz la nueva planta, así como a la noche le sucede el día.
La luz también se asocia al conocimiento, al tomar conciencia de algo nuevo, frente a la oscuridad de la ignorancia. Y porque sin luz no podríamos vivir, la luz, desde siempre, pero sobre todo en las Escrituras, simboliza la vida, la salvación, que es Él mismo (Sal 27,1; Is 60, 19-20).

sábado, 3 de marzo de 2012

EL CIRIO PASCUAL

Entre todos los simbolismos derivados de la luz y del fuego, el cirio pascual es la expresión más fuerte, porque los reúne a ambos.
El cirio pascual representa a Cristo resucitado, vencedor de las tinieblas y de la muerte, sol que no tiene ocaso. Se enciende con fuego nuevo, producido en completa oscuridad, porque en Pascua todo se renueva: de él se encienden todas las demás luces.
Las características de la luz son descritas en el exultet y forman una unidad indisoluble con el anuncio de la liberación pascual. El encender el cirio es, pues, un memorial de la Pascua. Durante todo el tiempo pascual el cirio estará encendido para indicar la presencia del Resucitado entre los suyos. Toda otra luz que arda con luz natural tendrá un simbolismo derivado, al menos en parte, del cirio pascual.

miércoles, 22 de febrero de 2012

CUARESMA: LAS CENIZAS

Es el residuo de la combustión por el fuego de las cosas o de las personas. Este símbolo ya se emplea en la primera página de la Biblia cuando se nos cuenta que "Dios formó al hombre con polvo de la tierra" (Gen 2,7). Eso es lo que significa el nombre de "Adán". Y se le recuerda enseguida que ése es precisamente su fin: "hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella fuiste hecho" (Gn 3,19).
Por extensión, pues, representa la conciencia de la nada, de la nulidad de la creatura con respecto al Creador, según las palabras de Abrahán: "Aunque soy polvo y ceniza, me atrevo a hablar a mi Señor" (Gn 18,27).

sábado, 11 de febrero de 2012

EL LIRIO COMO SÍMBOLO CRISTIANO

Origen del nombre e historia
El nombre del lirio tiene un origen preclásico; de hecho, deriva del nombre griego leirion y del romano, lilium.
Sentimientos & simbolismo
En el simbolismo cristiano, el lirio representa la pureza, la castidad y la inocencia. Los bouquets de lirios blancos son muy populares en los hogares cristianos durante la Pascua, ya que simbolizan la resurrección de Cristo.
Dice una leyenda que el lirio brotó de las lágrimas de Eva cuando ésta, luego de ser expulsada del Edén, descubrió que estaba embarazada. Otro relato folclórico dice que los lirios nacen por sí solos, sin que los plante ninguna mano humana, en la tumba de las personas ejecutadas por delitos que no cometieron. Algunos creen que plantar lirios en un jardín lo protege de fantasmas y malos espíritus.

viernes, 10 de febrero de 2012

EL ÁRBOL DE JESÉ

El árbol de Jesé es la representación simbólica de la genealogía de Cristo a partir de la figura de Jesé, padre del rey David. El origen de este tema es un fragmento del libro de Isaías (2, 1-3): "Saldrá un brote del tronco de Isaí y una flor nacerá de sus raíces". El tronco de Isaías no es otra cosa que el árbol de Jesé. Isaí es la forma hebrea y Jesé la transcripción griega de la versión bíblica de los Setenta. La preferencia por la forma Jesé es por evitar la confusión entre Isaí, padre de David, y el profeta Isaías, su homónimo.
Este motivo se encuentra ya a fines del siglo XI en una miniatura del Evangeliario de Vysehrad, en Praga, y vuelve a hallarse en numerosos manuscritos litúrgicos alemanes. Del campo de las miniaturas pasa a la escultura monumental, a las vidrieras y a la pintura. Es posible que el tema naciera en Oriente.

Jesé está siempre representado con los rasgos de un anciano de barba blanca. Casi siempre está acostado, en actitud de meditación o durmiendo, pero también existen ejemplos en los que está sentado o en pie. En esta variedad hay que tener en cuenta la forma del soporte, que en algunos casos es marcadamente vertical.
El árbol sale de su corazón, de su cintura, de su cabeza o de su boca. Este árbol puede tomar forma de rosal, vid, lirio, aunque lo más frecuente es que se trate de un árbol frutal.
El número de antepasados de Cristo escalonados sobre las ramas es variable. Existen ejemplos de dos en adelante, aunque lo más frecuente es doce. Casi siempre emergen de corolas de flores y señalan con el dedo a Cristo, que aparece en la cima del árbol.
Al principio, quien siempre ocupaba la cima del árbol era Cristo en Majestad, aureolado con siete palomas místicas representativas de los dones del Espíritu Santo. A partir del siglo XIII, con el auge del culto a la Virgen, María sustituye a su Hijo en la cima del árbol y Jesús se convierte en un niño en los brazos de la Virgen. Esta exaltación de la Virgen está estrechamente relacionada con la doctrina de la Inmaculada Concepción. El árbol de Jesé se convierte en uno de los símbolos predilectos de la Inmaculada Concepción.
Un tema tan fecundo como éste desapareció a fines del siglo XVI. Sobrevivió algo más de tiempo en las pinturas sobre vidrio, pero la estética del Renacimiento no podía conciliar con un tema tan arcaico, más cerca de la heráldica que de la pintura religiosa.
Fuente: Iconografía del arte cristiano, de Louis Réau.

miércoles, 14 de diciembre de 2011

Los cuatro jinetes del Apocalipsis

Los cuatros jinetes del apocalipsis, son 4 alegorías o descripciones simbólicas que hablan sobre eventos que sucederán al final de los tiempos. La imagen de loa jinetes proviene de Zacarías 1, 8-10.


Los cuatro jinetes del Apocalipsis están descriptos en los capítulos 6,1-8. Los cuatro caballeros son descripciones simbólicas de diversos eventos que sucederán al final de los tiempos.

lunes, 12 de diciembre de 2011

ICONOGRAFÍA DE LA INMACULADA CONCEPCIÓN

Desde el punto de vista iconográfico, este tema aparece mucho después que las Vírgenes de Majestad y de Piedad, siendo casi extraño al arte de la Edad Media.
El dogma según el cual la Virgen María fue preservada por Dios del pecado original desde su concepción se proclamó en 1854, poniendo fin a una larga controversia que había comenzado en el siglo XII y tuvo su punto culminante en España en el siglo XVII. En el marco de la compleja y dilatada historia de la formación iconográfica de la Purísima hay varios momentos importantes.

domingo, 27 de noviembre de 2011

LA VISION DE LA ESCALERA DE JACOB

TEXTO: Génesis 28:12-14 “Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella. Y he aquí, Jehová estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Jehová, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente.”
Propósito específico: Afirmar nuestra fe en el hecho de que la comunicación y toda bendicion espiritual entre Dios y los hombres, entre el cielo y la tierra es posible por medio de Jesucristo ¡La escalera de Jacob!.

sábado, 14 de mayo de 2011

EL TETRAMORFO


El tetramorfo es uno de los símbolos más representados en el arte cristiano durante todas las épocas. Su significado es amplio y profundo, y va más allá de la tradición cristiana. En el Antiguo Testamento aparece con la visión del profeta Ezequiel:

En medio del fuego, vi la figura de cuatro seres vivientes, que por su aspecto parecían hombres. Cada uno tenía cuatro rostros y cuatro alas. Sus piernas eran rectas; sus pies, como pezuñas de ternero, y resplandecían con el fulgor del bronce bruñido. Por debajo de sus alas, aparecían unas manos de hombre, sobre los cuatro costados; los cuatro seres tenían rostros y alas. Sus alas se tocaban unas a las otras, y ellos no se volvían cuando avanzaban: cada uno iba derecho hacia adelante. En cuanto a la forma de sus rostros, los cuatro tenían un rostro de hombre, un rostro de león a la derecha, un rostro de toro a la izquierda, y un rostro de águila. Sus alas estaban extendidas hacia lo alto: cada uno tenía dos alas que se tocaban entre sí y otras dos que les cubrían el cuerpo. Ellos avanzaban de frente: iban adonde los impulsaba el espíritu, y no se volvían al avanzar. Entre los seres vivientes había un fuego como de brasas incandescentes, como de antorchas, que se agitaba en medio de ellos; el fuego resplandecía, y de él salían rayos. Los seres vivientes iban y venían, y parecían relámpagos (Ez 1,5-14).

martes, 19 de abril de 2011

LA AUREOLA

La aureola, también llamada nimbo, no es de origen cristiano. Esta está presente en numerosas obras de arte paganas de la antigüedad.  La mayor parte de los dioses olímpicos son representados con una aureola en forma de disco luminoso. En época helenística el nimbo circunda la cabeza de los personajes incisos sobre las estelas funerarias, esto expresa la deferencia que debemos al mundo del más allá. Cuando el personaje se encuentra en una habitación la aureola es azul. El azul es el color del cielo, donde moran los dioses. Una aureola con centro blanco que se transforma en azul en las extremidades representado la irradiación. Con los rayos los artistas significaban la divinidad de los misteriosos personajes. Algunas veces teniendo que representarla sobre las monedas, se limitaron a un círculo netamente inciso alrededor de la cabeza. La circulación de las monedas hizo conocer ampliamente el signo, que se transforma en algo convencional, usado por todos los artistas para representar la misma idea. El disco colocado alrededor de la cabeza significaba que el personaje se trataba de una divinidad o de alguien que tenía el honor de estar relacionado con los dioses.
El sentido de tal signo era tan notorio que los cristianos lo emplearon intencionalmente en el lenguaje visivo. Encontramos numerosos testimonios de ellos en las catacumbas, donde aparece inciso en esculturas, mosaicos, pinturas, madera, iconos, vestidos, etc.

ICONOS DE LA TRINIDAD

      Los iconos de la Trinidad son una expresión de la comunión del cristiano con Dios. Representar la Trinidad no es una obra sencilla. Durante la historia se han experimentado diversos tipos de soluciones. En algunos casos se han utilizado símbolos abstractos, en otros las tres personas de la Trinidad se representan en conexión con un evento de la historia de la salvación. En los primeros siglos la preocupación principal era evitar el peligro de la idolatría, siempre latente en las comunidades de cristianos convertidos del paganismo y rodeados por una cultura politeísta. El rechazo a las imágenes abstractas, sin conexión con la historia de la salvación, era una forma de evitar cualquier posibilidad de una interpretación erróneamente. Las imágenes de la Trinidad en relación con la historia de la salvación, narrada en la Sagrada Escritura, se transformarán, con el tiempo, en la forma más habitual de representación.

viernes, 28 de enero de 2011

DEL USO DEL SIMBOLISMO MÍSTICO

Como fin práctico, creemos útil añadir algunas reglas sencillas para reconocer el sentido simbólico de las acciones y cosas litúrgicas y utilizarlas rectamente.
1.° La investigación del simbolismo de regla ordinaria debe estar subordinada a la del sentido histórico y literal, es decir, a la razón histórica que ha dado origen a una determinada ceremonia, haciéndola objeto de un detallado estudio científico. Sobre la base de una seria investigación positiva, será tanto más fácil, sobre todo en la enseñanza al pueblo, encontrar aquellos oportunos significados místicos que sirven para nutrir y fomentar su piedad.
2.° Al contrario, cuando un rito muestra claramente, ya desde su institución, una exclusiva razón simbólica, no se debe buscar a toda costa una causa natural. Esto, sin embargo, sucede más raramente, y se puede deducir con facilidad del mismo rito o de las fórmulas y ceremonias que la acompañan.

sábado, 22 de enero de 2011

EL ANCLA COMO SÍMBOLO CRISTIANO

Entre los griegos, para los cuales era de suma importancia todo lo que estaba en relación al mar, el ancla era utilizada como símbolo de la vida marítima. Esta imagen estaba presente en algunas monedas, como símbolo de un puerto (Alejandría, Antioquia); o en algunos epitafios paganos representando la profesión del difunto.

sábado, 15 de enero de 2011

IL COSMO RACCONTATO DALLA BIBBIA

È facile ricostruire a livello fenomenologico la concezione cosmologica biblica che adotta modelli delle civiltà dell'antico Vicino Oriente. La struttura di fondo è costituita dalla piattaforma terrestre sulla quale si leva una gigantesca cupola, il "firmamento" (raqia'). Sopra di essa freme l'oceano celeste delle acque piovane, mentre sotto la superficie terrestre s'agitano le acque caotiche dell'oceano inferiore infernale, che circondano le "fondamenta della terra", ossia le colonne che sorreggono quella piattaforma. Ovviamente il nostro interesse è di altro genere rispetto a quello di uno storico della scienza:  il nostro è, infatti, un approccio squisitamente ermeneutico ed è orientato a isolare la sottesa concezione dell'essere cosmico. La Bibbia procede a una vera e propria operazione di "demitizzazione" dei materiali cosmologici che assume dalle culture circostanti. Nel celebre poema accadico-babilonese Enuma Elish l'impostazione è, infatti, cosmogonica:  il cosmo è concepito come frutto di una lotta teogonica e intradivina. Il dio vincitore Marduk diventa creatore e riduce a materia l'antagonista Tiamat, la divinità "abissale" negativa sconfitta, mentre la stessa creatura umana nasce dall'impasto della polvere della terra con il sangue del dio Qingu, un'altra divinità ribelle. Si ha, quindi, una concezione che potremmo definire panteista, in altra forma sottesa anche alla divinizzazione "solare" operata in Egitto (Horus, Amon, Aton e così via che incarnavano il sole divinizzato).

IL PIENO INGRESSO DI SAN GIUSEPPE NELL'ICONOGRAFIA SI REGISTRA A PARTIRE DAL V SECOLO

L'arte cristiana dei primi secoli sembra dimenticare la figura di Giuseppe. Il fenomeno è stato spiegato riconducendo la formazione del più antico repertorio figurativo cristiano a una intenzione significativa di ordine eminentemente cristologico. Persino le prime scene di Natività pongono al centro della rappresentazione il Bambino, sorretto da Maria, anch'essa attrice coprotagonista e, spesso, ridotta a mera "chiave di lettura" dell'episodio evangelico, assurgendo al ruolo di "seggio" o di "cattedra", sulle cui ginocchia siede il piccolo re.

Eppure del padre putativo di Gesù, i vangeli (Luca e Matteo) rievocano dettagliatamente la genealogia come per collocare nella storia umana e nella discendenza di Abramo e di Davide la nascita del Cristo. Altre notizie provengono da Marco (6, 3) e ancora da Matteo (13, 55) che definiscono Giuseppe come tèkton, una professione di larga accezione, che tocca l'attività del carpentiere, del falegname, ma anche del faber o del maniscalco.

viernes, 14 de enero de 2011

LA ROSA

En todas partes y en todo tiempo la rosa ha inspirado a los artistas por la belleza de su forma, por su perfume agradable, y también por sus espinas. Y es considerado como el símbolo universal del amor.
Los cristianos la han utilizado como elemento decorativo, En el ámbito arquitectónico es conocido su uso en los rozones góticos de las fachadas de las catedrales francesas. Cuando la escena del crucifixión ha comenzado ha ser representada, ha sido algo natural imaginar que la dolorosa corona de espinas llevada por Cristo durante la pasión fuese hecha con ramas de rosal, además que estas se prestan muy bien  para ser artísticamente entrelazadas.

lunes, 10 de enero de 2011

LA MANDORLA

La palabra mandorla viene del italiano y significa almendra. Designa un marco o aureola en forma oval o de almendra en donde se insertan personajes sagrados, siendo el más frecuente Jesucristo pero también, la Virgen María o los santos. Se usó preferentemente en el arte románico y bizantino.

La mandorla proviene de un elemento arquitectónico romano que consistía en poner personajes en un círculo. El clípeo que muestra el retrato de la persona fallecida en un epitafio, aparece rápidamente en sarcófagos cristianos. A menudo, la imagen (clipeata) toma la forma de una concha.

sábado, 8 de enero de 2011

EL PELÍCANO EN LA SIMBOLOGÍA CRISTIANA

 El pelícano es un gran palmípedo (tiene las patas en forma de mano) que actualmente vive en la zona del Mar Negro en Egipto y de Grecia a India.
Bajo el pico tiene la característica bolsa en donde coloca el pez una vez que lo ha pescado. Cuando regresa a su nido apoya enérgicamente el pico contra el pecho para sacar las provisiones de comida para sus crías.
Los antiguos observando este procedimiento imaginaron que el ave se lastimase a sí misma para alimentar los pequeños pelícanos hambrientos, transformándola en símbolo del altruismo llevado hasta el sacrificio completo de sí mismo.

jueves, 6 de enero de 2011

PIEDRA


La piedra, a causa de su increíble abundancia en Palestina, se halla siempre presente en la mano y en la mente de los hebreos. Por otra parte, en la mentalidad primitiva y en la simbólica común a todos los hombres, la piedra, sólida, duradera y pesada, es signo de fuerza. Estos dos hechos reunidos explican el que la Biblia se sirviera de las imágenes proporcionadas por las piedras, bajo sus diversas formas, para aplicarlas al Mesías.